Nouveau texte paru dans l’ouvrage collectif Gruppen deux mille dix sept
Pierre Déléage, « Nouvelles impressions d’Afrique », Gruppen deux mille dix sept. Paris, éditions Gruppen, p. 250-279.
Réflexions libres sur l’invention d’une nouvelle écriture, l’alphabet Afrika, par David Mboko Mavinga.
Des fragments de ce texte ont été publiés sur ce site en 2013 – ici et là.
Sommaire du livre collectif en ligne ici.
En librairie à partir d’aujourd’hui
(Présentation de l’éditeur) Connu pour son travail dans les Territoires du Nord-Ouest du Canada, le missionnaire, linguiste et ethnographe Émile Petitot (1838-1916) est l’auteur d’une œuvre foisonnante qui comprend aussi bien la première grammaire d’une langue amérindienne qu’un étonnant corpus de textes mythiques et rituels. Cependant, au cours de ses vingt années dans le cercle arctique, il sombra dans un long délire : il souffrit de persécutions imaginaires, élabora d’improbables interprétations de la culture de ses hôtes et connut même de violents épisodes de fureur schizoïde. Dans ce passionnant récit anthropologique, Pierre Déléage reconstitue, à partir d’archives inédites et avec l’œil de l’ethnographe, la biographie d’un délire.
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Lectures de Charybde, de Myriagone et de Ballast.
D’autres lectures sont depuis parues dans les Archives de sciences sociales des religions (188, 2019, par Christophe Pons), dans Critique (875, 2020, par Éléonore Devevey, sous le titre « Troubles polaires »), dans Esprit (467, 2020, par Jonathan Chalier), dans la Revista del Museo de Antropología (13-2, 2020, par Diego Villar) ou dans Recherches amérindiennes au Québec (49-3, 2021, par Émile Duchesne).
Un ami me signale, depuis la Kunsthaus de Zürich, ce tableau de Max Ernst au titre troublant, Le juif au pôle nord (1934).
En librairie à partir d’aujourd’hui
(Présentation de l’éditeur) Comment les Amérindiens ont-ils perçu l’alphabet occidental ? Que sait-on de leurs propres écritures ? Quels rôles leur ont-ils fait jouer au sein de leurs dispositifs politiques ou religieux ? Les colonisateurs, et les anthropologues après eux, ont longtemps considéré les sociétés amérindiennes comme dépourvues d’écriture, alors qu’elles employaient des techniques subtiles d’inscription graphique, le plus souvent dérobées aux yeux des observateurs extérieurs. La fameuse Leçon d’écriture de Claude Lévi-Strauss dans Tristes tropiques est le témoin magistral de ces malentendus. Cette scène mythique est ici disséquée et repensée. En étudiant les conceptions amérindiennes de l’écriture, fragmentées et disséminées dans les arts graphiques, les mythes, les discours des chefs et les rituels des chamanes et des messies, j’établis les coordonnées d’une anthropologie inversée, par laquelle ce sont cette fois les colons et leur culture qui sont pris comme objets de pensée. Ce faisant, je mets au jour les conditions épistémologiques et politiques de toute enquête anthropologique, tout en laissant sourdre dans la composition même du livre la violence, symbolique et réelle, qui a donné dans les sociétés amérindiennes forme et valeur à la notion d’écriture.
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Pour en savoir plus on peut écouter ce podcast de RTS avec Laurence Difélix.
Lectures dans les Archives de sciences sociales des religions (184-4, 2018, par Anouk Cohen) et dans Annales. Histoire, Sciences sociales (74-2, 2019 par Rémi Hadad & Isabel Yaya McKenzie).
Nouveau numéro de la revue d’artiste ¬ Nada
Le numéro 36 de la revue ¬ Nada éditée par Laurent Marissal enchâsse dans une notice biographique hétéroscopique de Pierre Darriand, ethnologue français méconnu, quatre dossiers inédits reçus il y a quelques années au Laboratoire d’anthropologie sociale. Les dossiers ont pour thèmes la copie, la récitation, le plagiat et la contrefaçon. La revue se distribue de la main à la main ou sur abonnement ; mais on peut aussi aller voir par là.
Des passages expurgés de la notice biographique ont été publiés en juin 2017 dans la première livraison de la revue Faire, p. 2.
La version intégrale a finalement été publiée en 2022 dans L’Enchâssement.
Nouveau texte paru dans L’Homme
Pierre Déléage, « L’Enchâssement d’Ian Watson », L’Homme 217, 2016, p. 163-166.
La réédition française du premier ouvrage d’Ian Watson, L’enchâssement, n’a peut-être pas suffisamment attiré l’attention. Plus de quarante ans après sa discrète parution en 1973, ce livre intempestif et inégal, articulant des recherches et des théories hétéroclites et souvent incompatibles, apparaît avant tout comme un aperçu sur les enquêtes ethnographiques méconnues, car inédites, de Pierre Darriand. Si les arguments parfois fantaisistes d’Ian Watson peuvent paraître aujourd’hui largement dépassés (en particulier sa tentative assez floue de réconciliation de l’innéisme de Noam Chomsky et du relativisme de Benjamin Lee Whorf), ils ne cessent de s’appuyer sur des données et des citations issues du travail de l’anthropologue français sur le chamanisme des Xemahoa du Brésil, fragments épars très peu remarqués à l’époque et largement oubliés depuis, qui prennent toute leur valeur quand on les confronte aux problématiques les plus récentes de la discipline.
Nouveau texte paru dans l’ouvrage collectif Gruppen, Hypalampuses Hemeras
Pierre Déléage, « Retour à Pucallpa », Hypalampuses Hemeras. Paris, éditions Gruppen, 2016, p. 34-42.
Où il est question d’un retour, en 2014, dans la ville de Pucallpa en Amazonie péruvienne ; d’un chamane shipibo rencontré en l’an 2000 ; et de livres de magie circulant entre Europe et Amérique.
On trouvera dans le même ouvrage un texte de Grégory Deshoullière, « Vanité aux livres », sur la diffusion et l’usage des livres de magie en pays jivaro.
Nouveau texte paru dans l’ouvrage collectif Préhistoires de l’écriture
Pierre Déléage, « Préface », Préhistoires de l’écriture. Iconographie, pratiques graphiques et émergence de l’écrit dans l’Égypte prédynastique, sous la direction de Gwenola Graff & Alejandro Jimenez Serrano. Presses universitaires de Provence, 2016, p. 5-15.
J’ai écrit cette préface en décembre 2013, suite à la parution d’Inventer l’écriture. J’avais voulu dans ce livre reprendre le problème de l’origine de l’écriture en empruntant une voie inédite : en étudiant de près le contexte de l’invention de différentes techniques de notation assez récentes (du 17e au 19e siècle), je souhaitais isoler quelques invariants permettant d’expliquer en quoi la genèse d’une écriture devient, à un moment donné, pour une population donnée, quelque chose d’utile et de désirable.
Les techniques de notation que j’analysais dans le livre n’étaient toutefois pas exactement ce qu’on entend d’habitude par « écriture » ; et je me rendis rapidement compte que certains de mes lecteurs m’attribuaient une définition de l’écriture beaucoup trop généreuse (un peu à la Derrida). Or, pour que mon argument fonctionne, il fallait un concept d’écriture qui se réduise aux seules techniques graphiques de notation de discours.
C’est pour corriger ce malentendu que j’ai écrit cette préface où je distingue, le plus clairement possible j’espère, les systèmes graphiques qui ne sont pas des écritures de ceux qui peuvent être considérés comme des écritures. J’y expose également en quoi ces nouvelles définitions permettent de repenser le problème de l’invention de l’écriture.
Un texte paru sur ce site à la même époque, Ceci n’est pas une écriture, a été pensé comme le complément documentaire de cette préface.
Nouveau texte écrit avec Mataliwa Kulijaman paru dans l’ouvrage collectif Paroles en images
Mataliwa Kulijaman & Pierre Déléage, Dessins de monstre, motifs graphiques, écriture : autour d’un texte wayana. Ipo milikut ïlïtpë, imilikut : wajana nïlïtpï, Paroles en images. Écritures, corps et mémoires (éd.) C. Fausto & C. Severi. Open Edition Press, 2016, p. 89-106. [pdf] [html]
Un texte expérimental à quatre mains, en partie bilingue. Mataliwa Kulijaman et moi nous sommes appuyés sur la rédaction d’un texte issu de la tradition orale des Wayana de Guyane française pour aborder les problématiques de l’écriture, des répertoires graphiques traditionnels, de l’invention de traditions artistiques amazoniennes et de la relation de l’auteur à son texte.
Une version portugaise est publiée simultanément :
Mataliwa Kulijaman & Pierre Déléage, Desenhos de monstros, padrões gráficos, escritura : em torno de um texto wayana. Ipo milikut ïlïtpë, imilikut : wajana nïlïtpï, Palavras em imagens. Escritas, corpos e memórias (éd.) C. Fausto & C. Severi. Open Edition Press, 2016, p. 87-103.
Le texte, qui a connu un important retard de publication, a été élaboré pour l’essentiel entre 2011 et 2012. C’est je crois le résultat le plus abouti de ma collaboration avec Mataliwa Kulijaman dont le ressort, en ce qui me concerne du moins, n’était pas seulement de « rendre la parole » à un auteur en devenir appartenant à une minorité dominée et opprimée, en l’occurrence les Wayana de Guyane française, et de « décoloniser l’anthropologie » comme on disait dans les années 1970, mais aussi, et probablement avant tout, de lui ménager activement, selon la sentence du Philosophe, des vacuoles de solitude et de silence à partir desquelles le début d’une œuvre puisse prendre forme. L’avenir dira jusqu’à quel point nous avons échoué.
J’en profite pour signaler quelques jalons de notre travail :
Mataliwa Kulijaman & Pierre Déléage, Imilikut eitoponpë : inscriptions originelles wayana, Vacarme 58, 2012, p. 204-217.
Mataliwa Kulijaman & Pierre Déléage, Tïmilikhem, « ce qui peut être inscrit », Jokkoo 15, 2013, p. 11.
Pierre Déléage, Mataliwa Kulijaman, Les Amis du musée du quai Branly, 28 février 2013.
On trouvera également des traces de cette collaboration sur ce site, par exemple dans l’Histoire de Pilima mais aussi ailleurs.
En librairie à partir d’aujourd’hui
(Présentation de l’éditeur) En 1964 le poète américain Jerome Rothenberg déclame à New York devant un auditoire médusé des vers « primitifs et archaïques » librement traduits des traditions indiennes d’Amérique du Nord. Quatre ans plus tard il en tire l’anthologie qui fit date, Les Techniciens du sacré, empruntant aux avant-gardes de l’époque leurs ambitions et leurs procédés. En exhumant les sources de ces textes, Pierre Déléage observe la métamorphose de discours traditionnels recueillis par des ethnologues en œuvres proches des expérimentations du mouvement dada, de la poésie concrète ou des poètes du Black Mountain College. Cette rencontre entre ethnologie et littérature permet d’aborder d’un regard neuf les problèmes de la traduction des traditions orales, de la signification des glossolalies, de la diversité des formes d’écriture et des aléas du statut de l’auteur.
Le livre peut être commandé sur le site des Presses du réel. Il s’agit d’une version très augmentée des textes publiés sur ce site en février 2015 sous le même titre. Un chapitre a été rédigé en collaboration avec Grégory Deshoullière.
Des lectures de ce livre sont parues dans Cahier Critique de Poésie (2016, par Claude Favre), dans Revista Mana. Estudos de Antropologia Social (22-1, 2016, par Ian Packer) et dans Critique (834, 2016, par Éléonore Devevey, sous le titre « Traduire en poète, lire en anthropologue »).
Nouvel article paru dans Recherches amérindiennes au Québec
Pierre Déléage, La querelle de 1875 : Léon de Rosny, Émile Petitot et le manuscrit micmac, Recherches amérindiennes au Québec 45 (1), 2015, p. 39-50.
Le premier Congrès international des américanistes, qui se tint à Nancy en 1875, fut le théâtre d’une violente querelle opposant Léon de Rosny, philologue positiviste, à Émile Petitot, missionnaire de la Congrégation des Oblats de Marie-Immaculée. Les enjeux étaient multiples : si la définition des critères du savoir légitime constituait le principal objectif des organisateurs du congrès, les tenants de la doctrine chrétienne vinrent y défendre, contre le polygénisme de l’anthropologie naissante, l’unité adamique de la race humaine et l’origine asiatique des Amérindiens. C’est toutefois lors de la discussion d’un manuscrit prétendument iroquois que se cristallisèrent les enjeux implicites d’une querelle qui s’attacha soudain à l’origine et à l’authenticité d’une écriture amérindienne : l’insuffisance de l’érudition acquise par le philologue en bibliothèque rejoignit alors la cécité résultant de la relation essentiellement prosélyte que le missionnaire avait établie avec les Amérindiens. L’article se conclut par le rétablissement de la vérité historique : le manuscrit était, en fait, micmac.
Nouveau texte paru dans l’ouvrage collectif Traverser
Pierre Déléage, Les livres d’Alfonso García Téllez, Traverser. Chantier littéraire. Bois-Colombes : Carnets Livres, 2015, p. 118-129.
Depuis México il faut prendre le métro et se rendre au terminus nord de la ligne trois, Indios verdes. La sortie de la station donne sur un dédale de ruelles couvertes, un alignement d’échoppes où l’on achète des produits de beauté, des tacos, des vêtements bon marché, des brosses à dents, des friandises, des DVD piratés, à peu près tout ce que l’on veut, dans une atmosphère mêlant les effluves astringentes d’eau stagnante et le chaos sonore sursaturé des derniers tubes de rancheras. On demande où passe le bus pour la ville de Tulancingo. On emprunte l’une des passerelles métalliques qui enjambent la dizaine de voies que compte à ce niveau l’avenue des Insurgentes. L’escalier débouche sur un trottoir exigu coincé entre un mur grillagé et une bande d’arrêt d’urgence. Plusieurs passagers patientent déjà ; ils confirment qu’ils espèrent eux aussi un bus pour Tulancingo. Un bus finit par s’arrêter, dix minutes ou deux heures plus tard. On paie directement au chauffeur. À la différences des gares routières de México, personne ne monte pour filmer un à un les passagers.
Un cas d’hallucination autoscopique
Il y a quelques années, tandis que je m’épuisais en vain à peaufiner les soubassements d’une approche populationnelle des chants rituels amazoniens, je m’accordai une pause pour écrire une brève présentation de ma traduction d’un texte de Morán Zumaeta Bastín. La présentation s’étoffa peu à peu et devint un article auquel j’accrochai de longues notes de bas de page. En voici le résumé :
Rituels du livre en Amazonie
Si les sociétés d’Amazonie n’ont pas éprouvé le besoin, avant l’arrivée des colons d’origine européenne, d’élaborer des écritures codifiant leurs langues, elles comprirent rapidement l’usage qui pouvait en être fait. Ainsi certains prophètes et chamanes perçurent tout l’intérêt que pouvaient revêtir les livres afin de renforcer l’autorité, et donc la diffusion et la pérennité, de leurs innovations rituelles. Deux exemples de tels usages du livre sont ici présentés et comparés. On montre d’abord comment les prophètes kapon se sont, dès le 19e siècle, appropriés les livres à la fois pour asseoir le prestige de leurs visions et pour accroître la stabilité de la transmission de leurs discours rituels. L’étude d’un texte d’un professeur yine, Morán Zumaeta Bastín, concernant l’usage des livres par un chamane de son peuple au début du 20e siècle, permettra ensuite de comprendre pourquoi ce genre d’innovations rituelles nécessite un contexte très singulier qui leur permet de survivre à celui qui les a créées.
Un ami de Cambridge, ayant lu l’article un an avant sa parution, lorsqu’il était toujours à la recherche d’une revue scientifique qui veuille bien l’accueillir, me confia s’être senti un peu gêné. Il lui semblait qu’il manquait quelque chose, que pour donner de la force à mes réflexions sur l’écrit en Amazonie, je devrais relier le thème de manière plus consistante au chamanisme, à la violence de la situation coloniale (usages de l’écriture par la mission, l’administration et les commerçants) ou encore aux théories locales des objets et des personnes, etc. J’aurais ainsi rejoint les problématiques débattues par mes collègues et mon texte aurait paru, pour une fois, moins décalé, moins inactuel.
Trop tard, trop tôt 